‏הצגת רשומות עם תוויות אליעזר ברקוביץ. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות אליעזר ברקוביץ. הצג את כל הרשומות

יום רביעי, 1 באוגוסט 2012

משהו שצריך לדעת

אחרי התחלה קצת מבלבלת של ספר דברים, משה סוף-סוף מתחיל את 'נאום המצוות'. אך גם עכשיו הוא לא פונה ישירות לביאור/חידוש מצוות (כאן נשאיר את התהייה הזאת בצד). מה שהוא בעיקר עושה הוא חזרה מסוימת, סיפור ממוקד מאוד, על ההתגלות במעמד הר סיני (בזיקה ליציאת מצרים). נראה שיש לכך - ולמעמד הר סיני עצמו - מטרה מאוד מוגדרת, אך כזו שדורשת תשומת-לב, שכן היא חוזרת על עצמה שלוש פעמים:

אַתָּה הָרְאֵתָ לָדַעַת, כִּי יְהוָ"ה הוּא הָאֱלהִים; אֵין עוֹד, מִלְּבַדּוֹ. (ד, לה)
וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם, וַהֲשֵׁבתָ אֶל-לְבָבֶךָ, כִּי יְהוָ"ה הוּא הָאֱלהִים, בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל-הָאָרֶץ מִתָּחַת; אֵין, עוֹד. (ד, לט)
וְיָדַעְתָּ, כִּי יְהוָ"ה אֱלהֶיךָ הוּא הָאֱלהִים, הָאֵל הַנֶּאֱמָן, שׁמֵר הַבְּרִית וְהַחֶסֶד לְאהֲבָיו וּלְשׁמְרֵי מִצְו‍תָו, לְאֶלֶף דּוֹר (ז, ט)1

ובכן, יש כאן משהו אותו צריך וחובה לדעת (כפי שהדגשתי): יהו"ה הוא האלוהים. האין כאן טאוטולוגיה, משפט כמו "העיגול הוא עגול"? אגב, התרגומים לתנ"ך, לפחות אלו לאנגלית, אכן לא הבינו את מה שאנו ננסה להסביר להלן ותרגמו את הביטוי כטאוטולוגיה במיטבה: the Lord is God. על תרגום מוטעה זה העיר הרב ד"ר אליעזר  ברקוביץ, בספרו Man and God, שהוא קובץ נדיר מסוגו של עיונים תיאולוגיים על מושגי המקרא המרכזיים (אני מצטט מזיכרוני):

Only the Lord Himself knows what this means, if it has any meaning at all!
(ובתרגום: רק לאל עצמו יש מושג מה פשר המשפט הזה, אם יש לו בכלל פשר!)

אז מהו מובנו ופשרו המקראי של הביטוי הזה החוזר שלוש פעמים רק בפרשה אחת? לא נבצע כאן סקירה שלמה של הפסוקים הרלוונטיים מן המקרא על מנת לענות לשאלה זו (כפי שנעשה כאן בבלוגו של אליהו אברמזון, על-פי ספרו הנ"ל של הרב ד"ר אליעזר ברקוביץ. מומלץ בחום), אלא נביא את עיקרי הדברים.
יהו"ה (עכשיו מובן מדוע אני מתעקש על כתיבת השם ככה) הוא שמו המיוחד של בורא השמים והארץ, הישות החופשייה והנשגבה מעל לכל, מעל לזמן (להיסטוריה) ולמרחב (לטבע) והוא מבטא טרנסצנדנטיות. אלוהים הוא התפקיד המיוחד אותו נוטל המנהיג, השופט, המחוקק, הרועה, הדואג להולכים אחריו ומשגיח עליהם בעין פקוחה.2
בעולם המקראי, שבו אין עדיין 'מקרא' כמובן, ישנה הסכמה די גורפת שקיים "אל עליון קונה שמים וארץ", כדברי מלכי-צדק (בראשית יד, יט). אולי הוא לא יודע את שמו המפורש כמו אברם, שענה לו באותו מטבע: "הֲרִמתִי יָדִי אֶל יְהוָ"ה אֵל עֶלְיוֹן, קנֵה שָׁמַיִם וָאָרֶץ" (שם, כב), אך אין זה משנה. חילוקי הדעות בין העמים ואמונותיהם אינם על קיומו של כוח עליון שכזה - ומכאן התופעה המוזרה למתבונן הביניימי והמודרני כאחד: שאין באף מקום הוכחה או אפילו דיון על קיומו של האל במקרא (!) - אלא בשאלה מיהו האל שלי, למי אני משתעבד בפולחני ובמעשיי, במי אני תומך את גורלי, במי אני בוטח ומאמין, ובמילים אחרות: מיהו אלוהיי?
העמים האליליים, על אף שהם הניחו שקיים איזשהו כוח עליון, לא האמינו באפשרות שהוא יתעניין בבני אדם או יתקשר עימם (ולכך שותף אף אריסטו!). ומכאן נפתחה האפשרות לפוליתאיזם לסוגיו על רוב אליליו (והאנתרופולגים יאמרו שהדבר נובע [ובצדק!] המצורך האנושי באלוהים). מה שהם בעצם עשו, לפי המונחים שלנו כאן, הוא הפרדה בין יהו"ה לאלוהים במקום לזהות את השניים (כפי שעושה המקרא). מכאן מובנים לנו ביטויים כמו "אלוהים אחרים" ו"כמוש אלוהיך" ואפילו אפשרות שהאדם יהיה אלוהים - פרעה, או אפילו משה וכל שופט באשר הוא.3 כאמור, להיות אלוהים זהו תפקיד כביר, יש שהוא מוטל על אנשים ויש שהוא נלקח בעצמו, בצדק ושלא בצדק.
המקרא בכל מקום, וזאת על בסיס התובנות של משה בעקבות יציאת מצרים ומעמד הר סיני כאמור לעיל, מצווה אותנו לדעת שיהו"ה הוא האלוהים בה"א הידיעה,4 שאל עליון יורד לעולמות התחתונים, אלינו, שרם ונישא שוכן אצל דכא ושפל-רוח, שיהו"ה הוא אלוהי אברהם, אלוהי יצחק ואלוהי יעקב - שהוא אלוהיי. זוהי שאלת השאלות של המקרא: לא האם יש אל, אלא מיהו אלוהיך?
כמובן, זהו האתגר הגדול: כיצד אני מביא לידי כך שעל בסיס מה שידוע לי במסורת - שיהו"ה הוא האלוהים, אלוהי אברהם וכו' ואלוהי ישראל - אחיה את חיי מתוך חוויה שיהו"ה הוא אלוהיי באופן אישי, חוויה שלפי עדותו של משה היא קיצונית ומתרחשת לעיתים רחוקות מאוד בהיסטוריה האנושית?5
לכך אין פתרונות קסם. אבל מתחילים מכך שיודעים שיהו"ה הוא האלוהים - באופן כללי ובתור היגד מחייב,6 זוהי התשתית הרעיונית לכל. משם מתקדמים לאט לאט אל הפסגה הנכספת: "לדעת את יהו"ה". כאן כבר לא מדובר בידיעה עליו (שהוא אלוהים) אלא בידיעה אותו, במערכת יחסים אינטימית המביאה בכנפיה את היפוך האישיות עד כדי הידמות מוסרית ליהו"ה עצמו: "הַשְׂכֵּל וְיָדעַ אוֹתִי, כִּי אֲנִי יְהוָ"ה, עשֶׂה חֶסֶד מִשְׁפָּט וּצְדָקָה בָּאָרֶץ, כִּי-בְאֵלֶּה חָפַצְתִּי, נְאֻם-יְהוָ"ה" (ירמיהו ט, כג).7

-----

1. כתיבת שם ה' כך - יהו"ה - היא מכוונת מטעמי התוכן בדברים להלן, ולכן הוא נכתב עם הגרשיים (גם למעוניינים להדפיס).
2. מכאן גם ההבדל התחבירי בין השניים: כמו כל שם, את המילה יהו"ה אי אפשר להטות (אם כי קשה לומר שהוא "שמו הפרטי" של האל; כל שביכולתנו לומר הוא שהוא "השם המפורש" שלו, השם שכתוב שהוא שמו). לעומת זאת, המילה אלוהים ניתנת להטיה: אלוהינו, אלוהיכם, אלוהֵי, אלוהיי וכו'.
3. לדוגמא: "ויאמר יהו"ה אל משה: ראה נתתיך אלהים לפרעה; ואהרן אחיך, יהיה נביאך" (שמות ז, א); "לא-תכירו פנים במשפט, כקטן כגדל תשמעון, לא תגורו מפני-איש, כי המשפט לאלהים הוא" (דברים א, יז).
4. וזאת משמעות הביטויים הנלווים כאן "אין עוד מלבדו" ו"אין עוד" על-פי הפשט: יהו"ה הוא היחידי שהוא אלוהים באמת, שכורת ברית עם עמו ועם יחידים וממלא את החובות הנובעות מכך. כמובן, בתנאי שהחובות של הצד השני מתגשמות גם הן. שאיפתו העליונה של יהו"ה היא (שמות ו, ו-ח):

לכן אמר לבני-ישראל, אני יהו"ה, והוצאתי אתכם מתחת סבלת מצרים, והצלתי אתכם מעבדתם; וגאלתי אתכם בזרוע נטויה, ובשפטים גדלים. ולקחתי אתכם לי לעם, והייתי לכם לאלהים; וידעתם, כי אני יהוה אלהיכם, המוציא אתכם, מתחת סבלות מצרים. והבאתי אתכם, אל-הארץ, אשר נשאתי את-ידי, לתת אתה לאברהם ליצחק וליעקב; ונתתי אתה לכם מורשה, אני יהו"ה

5. ככתוב (דברים ד, לב-לה):
כִּי שְׁאַל נָא לְיָמִים רִאשׁנִים אֲשֶׁר הָיוּ לְפָנֶיךָ, לְמִן הַיּוֹם אֲשֶׁר בָּרָא אֱלהִים אָדָם עַל הָאָרֶץ, וּלְמִקְצֵה הַשָּׁמַיִם, וְעַד קְצֵה הַשָּׁמָיִם: הֲנִהְיָה, כַּדָּבָר הַגָּדוֹל הַזֶּה, אוֹ, הֲנִשְׁמַע כָּמֹהוּ? הֲשָׁמַע עָם קוֹל אֱלהִים מְדַבֵּר מִתּוֹךְ הָאֵשׁ, כַּאֲשֶׁר שָׁמַעְתָּ אַתָּה וַיֶּחִי? אוֹ הֲנִסָּה אֱלהִים, לָבוֹא לָקַחַת לוֹ גוֹי מִקֶּרֶב גּוֹי, בְּמַסּת בְּאתת וּבְמוֹפְתִים וּבְמִלְחָמָה וּבְיָד חֲזָקָה וּבִזְרוֹעַ נְטוּיָה, וּבְמוֹרָאִים גְּדֹלִים, כְּכֹל אֲשֶׁר עָשָׂה לָכֶם יְהוָה אֱלהֵיכֶם, בְּמִצְרַיִם לְעֵינֶיךָ? אַתָּה הָרְאֵתָ לָדַעַת, כִּי יְהוָה הוּא הָאֱלהִים; אֵין עוֹד, מִלְּבַדּוֹ.
6. כך בדיוק מבין רש"ר הירש את תוכנו של הדיבר הראשון (פירושו שם):

האמת היסודית של ההווייה היהודית אינה זו שאני מאמין במציאות ה' בכלל, ואף לא זו שה' הוא אחד ואחד בלבד, אלא זו שה' האחד והיחיד, אלוהי האמת, הוא אלי, שהוא ברא ויצר אותי, הציג אותי על מעמדי והעמיד אותי על חובתי, ועדיין הוא יוצרי ומעצבי, נוצרי, מדריכי ומנהלי. ולא זאת אמונתי, שאני קשור אליו כתוצר מקרי של השתלשלות רבבות סיבות שבעולם הבריאה, שהוא היה לה סיבה ראשונה לפני אלפי דורות, אלא זאת, שכל נשימה ונשימה וכל רגע ורגע של הווייתי - מתת בלתי-אמצעית היא של גבורתו וחסדו, ושעלי להקדיש כל רגע ורגע מחיי בהווה ובעתיד - לעבודתו בלבד. לשון אחר: לא הידיעה על מציאות ה' היא עיקר, אלא ההכרה וההודאה שהוא אלי, והוא לבדו תומך גורלי, והוא לבדו מכונן את מעשי ידי. כנגד מצות "אנכי ה' אלהיך" יש רק מענה אחד: אתה אלוהי!
7. שימו לב, כאן "עושה חסד, משפט וצדקה" מחליף את "אלוהיך" או "הוא האלוהים", ובצדק.

יום ראשון, 22 באפריל 2012

קדֹשים תהיו - רמז, דרש, פשט וסוד

רמז

בפרשת קדשים לפני שנה אתגר אותי ידיד בחידה: שים לב, הוא אמר, שבפסוק הראשון בפרשה, "קדֹשים תהיו כי קדוש אני ה' אלוהיכם", הכתיב הוא חסר בהופעה הראשונה של שורש קד"ש, אבל הוא מלא בהופעה השנייה שלו. בדוק האם יש עקביות כלשהי בעניין לאורך התורה (ואולי אף במקרא כולו), ואם כן מהי משמעותה.
נעניתי לאתגר, וכמובן וכמו שניחשתם, החלק הראשון היה קל יחסית הודות לפרויקט השו"ת. והנה הממצאים: בדרך כלל (באופן גורף) כאשר השורש קד"ש מופיע ביחס לאדם הוא נכתב בכתיב חסר - "קדֹש", אבל בדרך כלל כאשר הוא מופיע ביחס לה' הוא נכתב בכתיב מלא - "קדוש". נו, שוין. אבל מה משמעות הדבר?
ובכן, שאלתי מומחים ללשון ולאף אחד לא הייתה תשובה מהירה לתת לי (ולמען האמת, גם לא תשובה קצת פחות מהירה). מהר מאוד התייאשתי מלמצוא תשובה ושכחתי מהחידה.

דרש

והנה, בפרשת פנחס (כלמור, עברה תקופה משמעותית מאז פרשת קדושים) דרשת רב בית הכנסת שלי הביאה לתפנית בעלילה. הרב דוד ספקטור, ציטט מ'שיחות הרב צבי יהודה' מדרש (מ'מדרש חסרות ויתרות' - כן, יש דבר כזה) שאומר שבתחילת ספר נחום כתוב "אל קנוֹא ונוקם" (כתיב מלא) ובאליהו כתוב "קנֹא קנאתי" (כתיב חסר), ללמדך שקנאתו של אדם אינה שלמה כקנאתו של הקב"ה. זה היה מעניין ומיד הזכיר לי את החידה.
לא אלאה אתכם בתסבוכת הביבליוגרפית הכרוכה במציאת משהו בשיחות הרצי"ה ואז את המקור במדרש (רק נציין שהמקור לא צוטט נכון בשיחות). אך משמצאתי את המקור שמתי לב ש'מדרש חסרות ויתרות' עובד לפי שורשים. חיפשתי באינדקס ואאוריקה! יש שורה אחת במדרש על השורש קד"ש, והרי היא לפניכם (בתי מדרשות, עמ' רפב):
ובכן, יש לנו תשובה גם לחלק השני של החידה: התורה רומזת לנו דרך צורות הכתיב שקדושתו של אדם לעולם תהיה חסרה. ולעומת זאת, קדושתו של ה', על אף שזה לא מוזכר במדרש אך נלמד מן ההקשר, היא מושלמת ומלאה.
שמתם לב שיש כל מיני אותיות קטנות ומעצבנות בין המילים במדרש, כאילו אנחנו קוראים ב'שולחן ערוך'? בכל מקרה, לאות ל' שבסוף השורה יש הפתעה. היא מפנה להערת שוליים בה נכתב שהרמז הזה, השינוי בין כתיב מלא לחסר, בעצם מבאר מדרש מאוד מפורסם ותמוה (ויקרא רבה, פרשה כ"ד):[1]

'דבר אל כל עדת בני ישראל ואמרת אליהם קדושים תהיו' יכול כמוני? תלמוד לומר 'כי קדוש אני ה' אלהיכם' - קדושתי למעלה מקדושתכם.
כביכול, הטכניקה שבה אנו נתקלים כאן היא שיש רעיון - ההבדל בין קדושת האל וקדושת האדם - אך דרכי הבעתו רבים ומגוונים, ואחת מהן היא שהוא מוסבר (נדרש) בתמציתיות במקום אחד אך נרמז בכל מקום אחר.

פשט

אבל מה כל זה אומר? מדוע התורה נוקטת מטבע לשון שגורמת לנו לחשוב שיש דימיון או אפילו זהות בין קדושת האל לחובתנו להתקדש, אבל הרמזים והמדרשים מתעקשים על ההבדל ביניהם? ובכלל, מדוע חובתנו להתקדש נובעת מעובדת קדושתו של ה'?
כאן אני מפנה את הבמה לרב פרופ' אליעזר ברקוביץ (1992-1908) שכתב את הדברים הבאים בספרו 'Man and God', ספר פרשנות תיאולוגי על מושגי מפתח במקרא, וביניהם מושג ה'קדושה' (מצוטט כאן מ'מאמרים על יסודות היהדות', עמ' 59-57). לשם הבנת הנאמר רק אוסיף שהרב ברקוביץ טוען לאורך כל הפרק שקדושה משמעותה אימננטיות, מעורבות וקרבה לבריאה ולאדם, ולא כפי שסבר הגרי"ד סולובייצ'יק "טרנסצנדנטי, טרנסצנדנטי, טרנסצנדנטי ה' צבאות, מלא כל הארץ כבודו":

מה הקשר בין חובתו של עם ישראל להתקדש לקדושתו של אלוהים? אלוהים קידש את הכוהנים ואת עם ישראל על ידי כך שבחר בהם וקירבם אל עצמו. זוהי קדושה פסיבית. הדרך האקטיבית שבה האדם מגיע לידי קדושה היא באמצעות כינון אותו סוג של קשר אל אלוהים בכוחות עצמו. "והתקדשת" פירושו איפוא: בקש את קרבתו של אלוהים, בחר בו, יחס את עצמך אליו, דבק בו. הדבר נחוץ מפני שאלוהים קדוש; הוא האלוהים שלך. ואין הוא יכול להיות שלך אלא אם כן אתה שלו. אלוהים אינו קדוש מפני שהוא מושיע; הוא מושיע מפני שהוא קדוש, מפני שהוא קרוב, מפני שהוא איתך, בשל אהבתו ורחמיו, בשל "המון מעיו" אליך. קרבתו אינה קרבה המוגדרת במרחב אלא קרבה שברוח. קדושתו היא הקשר בינו ובין בריאתו. לפיכך היא דורשת הדדיות. ברחמיו הוא עשוי לעזור לאדם גם אם האדם אינו מכיר בו. אולם אין הוא יכול להתקרב אל האדם אלא אם כן האדם קרוב אליו. קרבה ברוח משמעה הדדיות ביחסים. אלוהים קידש את עם ישראל על ידי כך שבחר בו ולקח אותו להיות לו לעם. הוא קירב אותו אל עצמו מפני שהוא קדוש. אך קדושה זו צריכה להיענות בקדושה שמנגד. הוא לקח לו את בני ישראל לעם, אך הם אינם יכולים להיות שלו ברוח אם לא יבחרו בו כפי שהוא בחר בהם, אם לא יתקרבו אליו כפי שהוא קירב אותם. אין הם יכולים להיות שלו אם לא יתמסרו לו, כדי להיות שלו. לפיכך: "קדֹשים תהיו כי קדוש אני ה' אלוהיכם".

כיצד מתקדש האדם? כיצד הוא בוחר באלוהים ומתקרב אליו? בקטעים הרבים המצווים על בני ישראל להתקדש החובה קשורה לציות לאלוהים ולעשיית רצונו. כמו כן אין היא מוגבלת להיבט ספציפי כלשהו של החוק, כגון פולחנים או העלאת קרבנות. עם ישראל מתקדש באמצעות שאיפה למלא אחר רצונו של אלוהים בכל תחום שבו רצונו נגלה או ניתן לאימות. בספר שמות אנו מוצאים קטע אופייני, שכל הקטעים האחרים הקשורים לעניין תומכים בו:

ועתה אם שמוע תשמעו בקֹלי ושמרתם את בריתי והייתם לי סגֻלה מכל העמים כי לי כל הארץ; ואתם תהיו לי ממלכת כֹּהנים וגוי קדוש... [שמות יט, ה-ו]

כפי שהקטעים המגוונים מוכיחים, מדובר בשני סוגי המצוות, אלו "שבין אדם למקום" ואלו "שבין אדם לחברו".

את הרעיון יש להבין ברלוונטיות הכפולה שלו. קדושה איננה תולדה של אמונה. יכול אדם שתהיה לו אמונה באלוהים מרוחק מאוד, ה"מסתיר את פניו". אמונה כשלעצמה אינה יחס אל אלוהים; במהותה היא חד-צדדית. כוחה של אמונה הוא שאדם מאמין באלוהים, אף שהוא "מסתיר את פניו", הוא מאמין באלוהים חרף שתיקתו ואדישותו לכאורה לנוכח גורלו האישי של האדם. אמונה אינה הדדיות. קדושה משמעה לחיות עם אלוהים, על ידו, במחיצתו. אך כיצד יכול אדם לעשות זאת? כיצד יוכל בן אנוש להתקרב אל אלוהים וליצור בפועל מגע עם האלוהי? חוץ מברגעי ההתגלות, שבהם אלוהים פונה אל האדם בחוויה אנושית משכנעת, כיצד יכול האדם להיות עם אלוהים במציאות? והרי את הרגעים הנדירים שבנדירים יוזם אלוהים ולא האדם. מן התנ"ך אנו למדים שהאדם מתקרב לאלוהים באמצעות עשיית רצונו. אלוהים גילה לאדם את רצונו כדי שהאדם יוכל להתקשר לאלוהים על ידי כך שימלא אחר רצונו. אלוהים נמצא בקולו, בבריתו. האדם דבק באלוהים באמצעות ציות לו ושמירת הברית; זהו הקשר האמיתי מאוד שלו עם אלוהים. כך הוא מתקרב אל אלוהים ונענה לקדושה של אלוהים על ידי כך שהוא מקדש את עצמו באמצעות קרבתו שלו אל אלוהים.
ברוח הנושא שלנו אולי אפשר לומר כך: אמונה נכתבת, כביכול, בכתיב מלא. בגלל שהיא לא נמצאת ביחס ישיר אל ה' היא יכולה להיות מוחלטת אף בעולמו של האדם. אבל קדושה, מאחר והיא היא היחס הישיר לה', תמיד תהיה רלטיבית, תמיד תהיה ביחס אל ה' שקדושתו מושלמת - ועל כן היא איננה מושלמת באדם.
תשאלו: אז למה לשאוף אליה? משל למה הדבר דומה: מישהו אי-פעם הגיע אל נקודת הצפון המגנטי? אני לא, אולי לעולם לא ואולי אין לי אפילו רצון עז להגיע לשם. אבל העובדה הזאת איננה סיבה לכך שלא אשתמש במצפן![2]

סוד 

פענחנו את הרמז, מצאנו את הדרש, השכלנו בפשט - איפה הסוד?
היה משהו שהחיפוש בפרויקט השו"ת גילה, אבל לא חשפתי אותו לעיל, והוא: יש עוד מקרים בהם השורש קד"ש מופיע בכתיב מלא במקרא - בכל פעם שהשורש מופיע ביחס לעם ישראל כאומה (ולא כיחידים)!
וכאן אנו מגיעים לסיפור אחר לגמרי - קדושת עם ישראל, שעל-פי כל מה שלמדנו עד כה היא כנראה 'קדושה מושלמת', כלשון המדרש. ועל כך אמרו הגשש החיוור: זה סודי, זה עוד לא בשימוש...

"אתה קדוש, ושמך קדוש, וקדושים בכל יום יהללוך סלה."

----

[1] רבי משה אלשיך כותב דברים דומים בפירוש שלו על הפסוק.
[2] אגב, המרה של הנמשל מ'קדושה' ל'אמת' מגלה תובנה מעניינת: האם העובדה שלעולם לא אגיע אל האמת המוחלטת היא סיבה שלא אשאף אליה, שלא אשתמש בתמרורים המכוונים אותי אליה?